걱정과 두려움이 많은 시대, 우리에게 필요한 자비의 손
살다 보면 누구에게나 마음이 무너지는 순간이 찾아옵니다.
아무리 애써도 경제적인 형편이 나아지지 않을 때가 있고, 가족의 건강 때문에 밤잠을 이루지 못할 때도 있습니다.
자녀의 앞날이 걱정되고, 인간관계로 마음에 상처를 입기도 하며, 나이가 들어갈수록 외로움과 죽음에 대한 두려움
이 문득문득 찾아오기도 합니다.
그럴 때 우리는 누군가 따뜻하게 손을 내밀어 주기를 바랍니다.
“괜찮다.”
“아직 길은 남아 있다.”
“혼자가 아니다.”
그렇게 말해주는 손 말입니다.
불교에서 관세음보살님은 세상의 고통스러운 소리를 듣고, 그 고통에 알맞은 모습으로 나타나 중생을 돕는 자비의
보살님으로 알려져 있습니다.
‘관세음’이라는 이름에는 세상의 소리를 살핀다는 뜻이 담겨 있습니다.
누군가 겉으로는 아무렇지 않은 척해도, 마음속으로 흘리는 눈물과 한숨까지 듣고 살펴주신다는 의미입니다.
그래서 예로부터 사람들은 어렵고 힘든 일이 있을 때 관세음보살님의 이름을 부르며 마음을 의지했습니다.
관세음보살님께서는 왜 많은 손을 가지고 계실까?
사찰에 모셔진 천수천안관세음보살님을 보면 수많은 손과 눈을 지니고 계신 모습을 볼 수 있습니다.
천수천안이라는 말은 글자 그대로 풀이하면 천 개의 손과 천 개의 눈이라는 뜻입니다.
하지만 이것은 단순히 손과 눈의 숫자만을 의미하는 것은 아닙니다.
수많은 눈은 세상 사람들의 고통을 빠짐없이 살피는 지혜를 상징하고, 수많은 손은 그 고통을 외면하지 않고 직접 도와
주는 자비의 실천을 상징합니다.
굶주린 사람에게는 음식을 건네는 손이 필요합니다.
아픈 사람에게는 치료와 위로의 손이 필요합니다.
길을 잃은 사람에게는 바른 방향을 가리켜주는 손이 필요합니다.
분노에 사로잡힌 사람에게는 마음을 진정시키는 손이 필요하고, 절망한 사람에게는 다시 일어설 수 있도록 붙잡아주는
손이 필요합니다.
사람마다 처한 어려움이 다르기 때문에 관세음보살님의 자비 역시 한 가지 모습으로만 나타나지 않습니다.
바로 이러한 다양한 자비의 작용을 상징적으로 나타낸 것이 관세음보살님의 여러 손과 그 손에 들린 법구입니다.
관세음보살 42수주란 무엇인가?
이번에 제가 블로그를 통해 소개하려는 내용은 관세음보살님의 42수주, 즉 마흔두 가지 손과 진언에 관한 이야기
입니다.
‘수주’에서 ‘수’는 손을 뜻하고, ‘주’는 진언을 뜻합니다.
따라서 42수주는 관세음보살님의 마흔두 가지 손 모양과 그 손에 해당하는 진언을 함께 수행하는 불교 전통이라고
이해할 수 있습니다.
관세음보살님의 손에는 여의보주, 연꽃, 정병, 보검, 금강저, 해와 달, 보궁, 방패 등 여러 가지 상징물이 들려 있습니다.
각각의 손은 단순한 장식이 아닙니다.
어떤 손은 지혜를 상징하고, 어떤 손은 두려움을 없애는 용기를 상징하며, 어떤 손은 병고와 괴로움을 이겨내는 힘을
상징합니다.
또 어떤 손은 재물과 생활의 안정을 발원하는 의미로 전해지고, 어떤 손은 인간관계의 화합, 자녀와 가족의 평안, 재난
으로부터의 보호, 수행의 성취와 관련된 의미로 해석됩니다.
그러나 이 연재에서는 42수주를 단순히 소원을 이루어주는 신비한 주문으로만 소개하지 않으려 합니다.
진언을 외우기만 하면 아무 노력 없이 돈이 생기고, 병이 낫고, 모든 문제가 저절로 사라진다고 말하지도 않을 것입니다.
불교의 기도는 현실을 외면하는 도피가 아니라, 현실을 올바르게 바라보고 견디어내며 바른 행동을 실천하기 위한 마음
의 힘을 기르는 과정이라고 생각하기 때문입니다.
이 연재를 시작하는 이유
저 역시 살아오면서 많은 걱정과 어려움을 겪었습니다.
돈 때문에 마음이 흔들린 적도 있고, 가족의 건강과 앞날을 걱정한 적도 있으며, 사람과의 관계 속에서 상처를 입고 스스로
를 원망한 적도 있습니다.
그럴 때마다 한 가지 사실을 느꼈습니다.
사람을 가장 먼저 무너뜨리는 것은 어려움 자체보다도 “이제는 방법이 없다”는 절망이라는 사실입니다.
경제적으로 힘든 사람에게 필요한 것은 돈만이 아닐 수 있습니다.
잘못된 결정을 피할 수 있는 지혜와 다시 일어설 용기, 좋은 사람을 만나는 인연, 자신의 형편을 냉정하게 살피는 판단력이
함께 필요합니다.
저는 여러분 보다도 불심이 작은 사람입니다.
단지 막연하나마 부처님께서 여지껏 알게 모르게 저를 보호해 주시고 올바른 길로 인도해 주셨다는 그 적은 믿음 하나로
버티어 오늘에 이르렀습니다.
그래서 힘들고 어려운일에 봉착하면 "나무아미타불 관세음보살'만을 외우며 부처님께서 도와주실 것을 굳건히 믿으며
사는 나약한 중생입니다.
몸이 아픈 사람에게도 치료만큼이나 두려움을 이겨내는 마음, 가족의 사랑, 꾸준히 자신을 돌보는 생활 습관이 중요합니다.
그래서 저는 관세음보살님의 마흔두 손을 하루에 하나씩 살펴보며, 그 속에 담긴 자비와 지혜를 우리의 현실적인 삶과 연결
해보고자 합니다.
하루에 한 손씩, 하루에 한 진언씩, 하루에 한 가지 마음공부를 실천한다면 42일이 지난 뒤 우리의 외부 환경이 완전히 달라
지지 않더라도 마음을 대하는 태도와 삶을 바라보는 시선은 조금씩 달라질 수 있을 것입니다.
앞으로 연재될 내용
이번 42수주 연재는 하루에 한 편씩 다음과 같은 구성으로 진행하려 합니다.
먼저 그날 소개할 관세음보살님의 손 이름과 의미를 알아봅니다.
그 손에 어떤 법구가 들려 있는지, 손가락과 손바닥은 어떤 모습인지, 그 수인이 어떤 자비와 지혜를 상징하는지 알기 쉽게
설명하겠습니다.
그다음에는 해당 수주와 관련해 전해 내려오는 불교 이야기, 설화, 역사적 배경, 상징적 의미를 함께 살펴보겠습니다.
다만 역사적으로 확인되는 사실과 전통적으로 전해지는 이야기, 이해를 돕기 위해 재구성한 현대적인 우화는 분명하게
구분하여 소개하겠습니다.
독자들이 전설을 역사적 사실로 오해하거나, 신앙적 상징을 과학적 사실로 받아들이지 않도록 주의하겠습니다.
또한 매회 해당 진언을 한글로 소개하고, 처음 기도하는 분들도 따라 할 수 있도록 독송 횟수와 호흡법, 마음가짐, 발원문,
회향문까지 구체적으로 안내하겠습니다.
블로그에는 가능하면 각 주수에 해당하는 관세음보살님의 손 모양과 수인 이미지도 함께 실을 예정입니다.
다만 42수 도상과 진언의 표기는 사찰과 판본, 전승에 따라 조금씩 다르게 나타날 수 있습니다.
따라서 블로그에 소개되는 이미지는 독자의 이해를 돕기 위한 참고 자료로 활용하고, 정식 밀교 수행이나 정확한 수인
지도가 필요한 경우에는 반드시 스님이나 전통을 이어받은 수행 지도자의 가르침을 따르는 것이 좋습니다.
단순히 읽는 블로그가 아니라 실천하는 블로그
이번 연재는 글을 읽고 끝나는 방식이 아니라, 매일 한 가지 작은 실천을 함께하는 블로그로 만들고 싶습니다.
예를 들어 재물과 생활 안정을 발원하는 수주를 소개하는 날에는 진언 독송과 함께 자신의 수입과 지출을 정리해보는
실천을 제안할 것입니다.
건강과 관련된 수주를 소개하는 날에는 미뤄두었던 건강검진이나 병원 예약을 확인하고, 걷기와 식습관을 점검해보는
행동을 권하겠습니다.
인간관계와 화합을 발원하는 날에는 먼저 사과해야 할 사람은 없는지, 고마움을 전해야 할 사람은 없는지 돌아보도록
하겠습니다.
분노와 원망을 다스리는 수주를 만나는 날에는 누군가를 미워하는 마음이 결국 자신의 마음을 얼마나 힘들게 하는지
살펴보겠습니다.
관세음보살님께 도움을 청하면서 동시에 자신도 누군가에게 작은 관세음의 손이 되어보는 실천도 함께 권하고 싶습니다.
힘들어하는 사람의 이야기를 끝까지 들어주는 것, 외로운 사람에게 먼저 전화를 거는 것, 형편이 어려운 이웃에게 작은
도움을 건네는 것 역시 관세음보살님의 자비를 일상에서 실천하는 기도가 될 수 있기 때문입니다.
걱정, 금전, 건강을 바라보는 올바른 기도
많은 분이 불교 기도를 시작하는 이유는 현실적인 어려움 때문일 것입니다.
돈이 부족하고, 사업이나 직장 일이 풀리지 않으며, 가족 중 누군가 아프거나 자녀의 앞날이 걱정될 수 있습니다.
이러한 소망을 가지고 기도하는 것을 무조건 잘못이라고 할 수는 없습니다.
괴로울 때 도움을 구하는 것은 인간의 자연스러운 마음입니다.
다만 기도가 욕심과 집착을 더욱 키우는 방향으로 흘러가서는 안 될 것입니다.
재물 기도는 갑자기 큰돈을 얻게 해달라는 욕망에만 머무르기보다, 낭비를 줄이고 사기를 피하며 정직한 수입을 만들고
가진 것을 바르게 사용하는 지혜를 구하는 기도가 되어야 합니다.
건강 기도 역시 병원 치료를 거부하거나 약을 끊는 근거가 되어서는 안 됩니다.
오히려 필요한 진료를 제때 받고, 의료진의 지시를 따르며, 두려움에 무너지지 않고 자신의 몸을 꾸준히 돌볼 수 있는 용기
를 구하는 기도가 되어야 합니다.
가족을 위한 기도도 가족을 내 뜻대로 움직이게 해달라는 소원이 아니라, 서로를 이해하고 존중하며 어려운 시기를 함께
견딜 수 있도록 지혜를 구하는 기도여야 합니다.
기도는 세상을 내 뜻대로 바꾸는 주문이 아니라, 세상을 대하는 나의 마음과 행동을 바르게 변화시키는 수행이기 때문입니다.
이 길을 함께 걷고 싶은 분들께
지금 마음에 걱정이 많으신 분,
가족의 건강 때문에 밤잠을 이루지 못하는 분,
경제적인 어려움으로 앞길이 막막한 분,
자녀와의 관계로 마음 아파하는 분,
누군가를 원망하면서도 그 마음을 내려놓지 못하는 분,
나이가 들수록 외롭고 불안한 분,
불교에 관심은 있지만 어떻게 기도해야 할지 몰랐던 분이라면 이 연재를 편안한 마음으로 함께해주시기 바랍니다.
관세음보살님의 손은 멀리 있지 않습니다
관세음보살님의 마흔두 손은 불상이나 그림 속에만 있는 것이 아닙니다.
넘어진 사람을 일으켜 세워주는 손,
아픈 가족의 등을 조용히 쓸어주는 손,
배고픈 사람에게 따뜻한 밥을 건네는 손,
상처받은 사람의 손을 말없이 잡아주는 손,
자신의 욕심을 내려놓고 누군가를 위해 기도하는 손이 모두 관세음보살님의 자비를 닮은 손일 수 있습니다.
이번 42수주 연재를 통해 우리도 세상을 향해 작은 자비의 손 하나를 내밀 수 있기를 바랍니다.
먼저 나 자신의 마음을 살피고, 가족을 따뜻하게 품으며, 어려운 이웃의 아픔을 외면하지 않는 사람이 되기를 바랍니다.
하루에 하나씩 관세음보살님의 손을 만나겠습니다.
하루에 하나씩 마음속 걱정을 내려놓겠습니다.
하루에 하나씩 현실에서 실천할 선한 행동을 찾아보겠습니다.
그렇게 42일 동안 함께 걸어가겠습니다.
마흔두 손 끝에서 빛나는 관세음보살님의 자비가 이 글을 읽는 모든 분의 마음에 따뜻한 등불이 되기를 기원합니다.
나무 대자대비 관세음보살.
나무 대자대비 관세음보살.
나무 대자대비 관세음보살.
A Compassionate Hand for an Age Filled with Worry and Fear
As we go through life, there are moments when everyone’s heart feels as though it is falling apart.
There are times when our financial circumstances do not improve, no matter how hard we try.
There are nights when we cannot sleep because we are worried about the health of a family member.
We worry about our children’s future. We are wounded by difficult relationships. As we grow older, loneliness
and the fear of death may suddenly arise in our hearts.
At such times, we long for someone to reach out a warm and comforting hand.
“It is all right.”
“There is still a path ahead.”
“You are not alone.”
We long for a hand that speaks those words to us.
In Buddhism, Avalokiteshvara Bodhisattva, known in Korea as Gwanseum Bosal, is the Bodhisattva of
Compassion who hears the cries of suffering in the world and appears in whatever form is needed to
help sentient beings.
The name “Gwanseum” means “the one who observes the sounds of the world.”
It signifies that even when someone pretends to be fine on the outside, the Bodhisattva hears and
understands the tears and sighs hidden within that person’s heart.
For this reason, people have long called upon the name of Avalokiteshvara Bodhisattva whenever they
faced hardship and sorrow, placing their hearts and trust in the Bodhisattva’s compassion.
Why Does Avalokiteshvara Bodhisattva Have So Many Hands?
When we see the Thousand-Armed and Thousand-Eyed Avalokiteshvara enshrined in a Buddhist temple,
we encounter an image with countless hands and eyes.
The expression “Thousand-Armed and Thousand-Eyed” literally means one thousand hands and one
thousand eyes.
However, this does not simply refer to a numerical count of hands and eyes.
The countless eyes symbolize the wisdom that carefully observes the suffering of all people without over-
-looking anyone. The countless hands symbolize compassionate action that does not turn away from
suffering, but reaches out to offer direct help.
A hungry person needs a hand that offers food.
A sick person needs a hand of healing and comfort.
A person who has lost the way needs a hand that points toward the right direction.
A person overwhelmed by anger needs a hand that calms the heart. A person in despair needs a hand that
holds them firmly and helps them rise again.
Because each person faces different forms of hardship, the compassion of Avalokiteshvara Bodhisattva
does not appear in only one form.
The many hands of the Bodhisattva, together with the sacred implements held in those hands, symbolically represent these diverse workings of compassion.
What Are the Forty-Two Hands and Mantras of Avalokiteshvara?
Through this blog series, I would like to introduce the Forty-Two Hands and Mantras of Avalokiteshvara
Bodhisattva.
In the Korean Buddhist expression “Forty-Two Suju,” the word “su” means “hand,” while “ju” means “mantra”
or “dharani.”
The Forty-Two Hands and Mantras may therefore be understood as a Buddhist tradition of practice in which
forty-two hand forms of Avalokiteshvara are contemplated and practiced together with their corresponding
mantras.
In the hands of Avalokiteshvara Bodhisattva are many symbolic objects, including the wish-fulfilling jewel,
lotus flower, purification vase, precious sword, vajra, sun and moon, sacred bow, and shield.
None of these hands or implements is merely decorative.
Some hands symbolize wisdom. Some symbolize the courage that removes fear. Others symbolize the
strength to overcome illness, pain, and suffering.
Certain hands are traditionally associated with prayers for financial stability and security in daily life.
Others are interpreted as representing harmony in relationships, peace for children and family members,
protection from disasters, and progress in spiritual practice.
However, in this series, I do not intend to present the Forty-Two Hands and Mantras merely as mysterious
formulas that automatically grant wishes.
I will not claim that simply reciting a mantra will bring money without effort, cure every illness, or cause all
problems to disappear by themselves.
I believe that Buddhist prayer is not a form of escape from reality. Rather, it is a process of cultivating the
inner strength needed to face reality clearly, endure hardship, and put wholesome actions into practice.
Why I Am Beginning This Series
I, too, have experienced many worries and difficulties throughout my life.
There were times when financial concerns shook my heart. I worried about my family’s health and future.
I was hurt in relationships, and at times I blamed myself.
Whenever that happened, I came to realize one important truth.
What breaks a person first is often not the hardship itself, but the despairing thought, “There is no way forward
anymore.”
A person facing financial difficulty may need more than money.
That person may also need the wisdom to avoid poor decisions, the courage to rise again, the good fortune
to meet trustworthy people, and the judgment to examine their circumstances calmly and honestly.
My Buddhist faith is weaker than that of many of you.
I have simply endured until today with one small and uncertain belief: that the Buddha has protected me
in ways both known and unknown, and has guided me toward the right path.
Therefore, whenever I face hardship or difficulty, I recite only:
“Namu Amitabul, Gwanseum Bosal.”
“I take refuge in Amitabha Buddha and Avalokiteshvara Bodhisattva.”
I am a weak and ordinary sentient being who lives by firmly trusting that the Buddha will help me.
For someone who is ill, medical treatment is essential. Yet it is also important to have the courage to
overcome fear, the love of family, and the daily discipline to care for one’s own body.
For this reason, I hope to examine one of Avalokiteshvara Bodhisattva’s forty-two hands each day and
connect the compassion and wisdom contained within it to the realities of our everyday lives.
One hand each day.
One mantra each day.
One lesson for the heart each day.
After forty-two days, our external circumstances may not have changed completely. However, our attitude
toward our minds and the way we view our lives may gradually begin to change.
What This Series Will Include
This series on the Forty-Two Hands and Mantras will be published one post at a time, using the following
structure.
First, we will learn the name and meaning of the particular hand of Avalokiteshvara Bodhisattva being
introduced that day.
I will explain, in an accessible manner, what sacred implement is held in that hand, how the fingers and
palm are positioned, and what form of compassion and wisdom the mudra symbolizes.
Next, we will explore Buddhist stories, legends, historical backgrounds, and symbolic meanings associated
with that particular hand and mantra.
However, I will clearly distinguish historically verifiable facts from traditional stories and from modern
parables reconstructed to aid understanding.
I will take care not to cause readers to mistake legends for historical facts, or religious symbols for
scientifically proven truths.
Each post will also introduce the corresponding mantra in Korean and provide specific guidance for those
who are new to Buddhist prayer, including the number of recitations, breathing methods, proper mental attitude,
a prayer of aspiration, and a dedication of merit.
Whenever possible, the blog will include images of the hand gesture and mudra associated with each of the
Forty-Two Hands.
However, the iconography and wording of the mantras may vary somewhat depending on the temple, textual
edition, and lineage of transmission.
Therefore, the images presented on this blog should be used as reference materials to aid understanding.
Anyone seeking formal Esoteric Buddhist practice or precise instruction in mudras should follow the guidance
of a Buddhist monk, nun, or qualified teacher who has inherited an authentic tradition.
A Blog for Practice, Not Just Reading
I would like this series to become more than a collection of articles that readers simply finish and forget.
I hope it will become a blog where we practice one small wholesome action each day.
For example, on a day when we introduce a hand associated with prayers for financial stability and security in
daily life, I may suggest that readers recite the mantra while also reviewing their income and expenses.
On a day when we introduce a hand associated with health, I may encourage readers to check a postponed
medical examination or hospital appointment and to review their walking habits and diet.
On a day devoted to relationships and harmony, I may ask readers to consider whether there is someone to
whom they should apologize or someone to whom they should express gratitude.
When we encounter a hand and mantra associated with calming anger and resentment, we will examine
how hatred toward another person ultimately burdens and exhausts our own hearts.
While asking Avalokiteshvara Bodhisattva for help, I also hope to encourage each of us to become a small
hand of Avalokiteshvara for someone else.
Listening patiently to the story of a suffering person, calling someone who is lonely, and offering a small
amount of help to a neighbor in need can all become forms of prayer through which we practice the
compassion of Avalokiteshvara in daily life.
The Right Way to Pray About Worry, Money, and Health
Many people begin Buddhist prayer because of practical hardships in their lives.
They may lack money. Their business or work may not be going well. A family member may be ill, or they
may be anxious about their children’s future.
It would not be right to say that praying with such wishes is necessarily wrong.
Seeking help when we suffer is a natural human response.
However, prayer should not lead us to increase greed and attachment.
A prayer concerning wealth should not remain merely a desire to receive a large amount of money suddenly.
It should become a prayer for the wisdom to reduce waste, avoid fraud, earn an honest income, and use
what we possess in a responsible and wholesome way.
A prayer for health should never become a reason to reject medical treatment or stop taking prescribed
medicine.
Instead, it should become a prayer for the courage to receive necessary medical care on time, follow the
guidance of healthcare professionals, resist being overcome by fear, and care for the body with patience
and consistency.
A prayer for one’s family should not be a wish to control family members according to one’s own will.
It should be a prayer for the wisdom to understand and respect one another and to endure difficult times
together.
Prayer is not a magical formula for changing the world according to our desires.
It is a spiritual practice that transforms our own hearts and actions so that we may respond to the world in
a wiser and more wholesome way.
To Those Who Wish to Walk This Path Together
This series is for anyone whose heart is filled with worry.
It is for those who cannot sleep because of concern for a family member’s health.
It is for those who feel that the road ahead is blocked by financial hardship.
It is for those whose hearts are wounded because of difficulties with their children.
It is for those who resent someone but cannot let go of that resentment.
It is for those who feel increasingly lonely and anxious as they grow older.
It is also for those who are interested in Buddhism but have never known how to begin praying.
I invite you to follow this series with a peaceful and open heart.
The Hands of Avalokiteshvara Are Not Far Away
The forty-two hands of Avalokiteshvara Bodhisattva do not exist only in Buddhist statues and paintings.
A hand that lifts up someone who has fallen,
a hand that gently strokes the back of a sick family member,
a hand that offers a warm meal to a hungry person,
a hand that silently holds the hand of someone who has been hurt,
and a hand that releases selfish desire and prays for another person—
all of these may be hands that resemble the compassion of Avalokiteshvara Bodhisattva.
Through this series on the Forty-Two Hands and Mantras, I hope that we, too, may extend one small hand
of compassion toward the world.
May we first examine our own hearts, embrace our families with warmth, and refuse to turn away from the
suffering of neighbors in need.
Each day, we will encounter one hand of Avalokiteshvara Bodhisattva.
Each day, we will release one worry from our hearts.
Each day, we will search for one wholesome action that we can put into practice in the real world.
In this way, we will walk together for forty-two days.
May the compassion of Avalokiteshvara Bodhisattva, shining from the tips of those forty-two hands,
become a warm lamp in the hearts of everyone who reads these words.
Homage to the Greatly Loving and Greatly Compassionate Avalokiteshvara Bodhisattva.
Homage to the Greatly Loving and Greatly Compassionate Avalokiteshvara Bodhisattva.
Homage to the Greatly Loving and Greatly Compassionate Avalokiteshvara Bodhisattva.
