주위를 둘러보면 아프지 않고 건강하게 살다가 돌아가신 분은 손에 꼽을 정도로
적고 '생로병사' 순서대로 죽음은 찾아오는 것 같다.
When I look around, I can count on one hand the people who lived healthily
without illness and then passed away.
It really seems that death comes in the order of “birth, aging, sickness, and death.”
그제도 친구의 어머님께서 돌아가셨다는 부음은 물론 예전 직장 동료의 죽음도
두 서너달에 한차례씩은 접하게 된다.
Just the day before yesterday, I received news that a friend’s mother had
passed away,
and the death of an old coworker is something I now hear about once
every two or three months.
태어나서 나도 이제 어느 정도 늙었다고 주위에서 말을 하는 것을 들어보니 다음
은 '병 (病)' 이고 마지막의 '사(死)' 가 남은 것 같고 그만큼 죽음과 친해 질 나이가
된 듯하다.
Having been born and lived this long, I now hear from those around me that
I’m at an age where I can be called “old.”
It feels like the stage of “illness” is next, followed by the final “death,”
and that I’ve reached the age where I must grow familiar with death.
돌아가신 아버님도 차 트렁크에서 조그만 박스를 꺼내시다가 주저앉으신 다음
부터 허리 디스크로 고생을 하시더니 결국 요양병원에서 췌장암으로 돌아가셨다.
My late father, too, collapsed one day while taking a small box out of the car
trunk, and after that he suffered from a herniated disc in his back,
eventually passing away from pancreatic cancer in a nursing hospital.
죽음은 어느 누구에게도 공평하게 찾아오는 것이니 두렵지 않으나 병은 본인
뿐 아니라 주변 사람들을 함께 힘들게 하는 고약한 놈이다.
Death comes fairly to everyone, so I am not afraid of death itself,
but illness is a nasty thing that exhausts not only the person suffering,
but also everyone around them.
장모님도 셋째 처남 집에 찾아가셨다가 강아지 '망치'가 밥을 주려던 장모님의 발
을 줄로 칭칭 감아 넘어뜨리는 바람에 허리와 무릎을 다치셔서 결국은 요양원에
서 유명을 달리하셨다.
My mother-in-law also went to visit her third son’s home,
and as she tried to feed the family dog “Mangchi,”
the dog wound its leash around her legs, tripping her.
She injured her back and knees, and in the end, passed away in a nursing
home.
나의 어머니를 요양원에 모신지도 1년이 넘은 것 같다. 처음에 요양보호사의 도움
을 받을 때만 하더라도 말씀도 잘하시고 음식도 잘 드셨는데 지팡이와 휠체어에
의지하신지 몇 개월이 지나니 혼자 힘으론 도저히 생활이 불가능한 상태가 되었다.
It’s been over a year since we placed my mother in a nursing facility.
When she first began receiving help from a caregiver,
she could still speak well and eat without much trouble.
But after several months relying on a cane and a wheelchair,
it became impossible for her to live on her own strength.
목욕과 운동과 취식은 필수인데 요양보호사도 자식들이 제대로 찾아보지 않으면
제대로 신경쓰지 않는 말도 있고 해서 최소한 일주일에 한번씩은 어머님을 찾아
뵙고 맛있는 음식과 기저귀등을 사다드리고 미장원도 못 가시기에 집사람이 이발
용 가위를 사가지고 가서 머리 및 손톱 발톰 등을 다듬고 깍아드리고 목욕여부를
점검해 드리곤 했다.
Bathing, exercise, and eating are essential,
but I had heard that caregivers often don’t pay proper attention
unless the children visit frequently and check on things.
So at the very least, once a week, I would go see my mother,
bring her tasty food and diapers,
and since she couldn’t go to a beauty salon, my wife bought hair-cutting scissors,
trimmed her hair, clipped her fingernails and toenails,
and we would check whether she was being bathed properly.
그러나 워낙 혼자 힘으론 도저히 움직이기도 못하시고 용변처리는 물론 수저를 드
실 힘도 없어지셔서 누우신 어머님을 나와 아내가 함께 의자에 앉게 하려면 진이
다 빠질 지경이 되었다.
However, she eventually became so weak that she could no longer move
on her own, couldn’t take care of her own toileting, and didn’t even have
the strength to lift a spoon.
For my wife and me, lifting my bedridden mother and sitting her in a chair
left us utterly drained every time.
손자 손녀도 돌봐줘야 하는 나와 아내의 생활도 어그러지기 일쑤이고 요양보호사
가 없는 시간대에 무슨일이 생길까봐 노심초사 하다가 요양원에 모시게 된 것이다.
We also have to look after our grandchildren, so our own lives were constantly
being thrown into disarray.
We worried endlessly about what might happen during the hours when no
caregiver was present, and in the end, we decided to place her in a nursing
home.
늙기도 서러운데 몸까지 불편하여 주변의 도움을 받아야 하는 처연한 심정은 본인이
아니면 알 수 없을 것이다.
To grow old is sorrowful enough, but to have a body that no longer cooperates
and to have to depend on others for everything—that bitter, desolate feeling can
only be fully known by the person living it.
장모님 께서도 성당에 같이 다니시는 할머니들에게 건강 유지법에 대해 설파하실
정도로 나이에 비해 건강하셨기에 그 당시 현실을 인정하는 것이 너무 분하고 믿어
지지 않아 그토록 서럽게 우셨으리라.
My mother-in-law, too, used to be so healthy for her age that she would lecture
the elderly women at church on how to maintain their health.
Because of that, accepting her condition at the time must have been unbearably
painful and unbelievable to her, and that is why she must have wept so sorrowfully.
인간은 태어나는 순간부터 죽음을 향해 걷는다. 그 사실을 알면서도 우리는 삶을 사랑
하고, 죽음을 두려워한다. 그래서 인류는 오래전부터 종교와 신화를 통해 생과 사의
의미를 묻고 또 답해왔다.
From the very moment a human being is born, they begin walking toward death.
Even though we know this, we still love life and fear death.
For that reason, since long ago, humanity has turned to religions and myths
to ask and answer questions about the meaning of life and death.
불교의 가르침, 성경의 말씀, 그리고 이집트와 그리스 신화 속 이야기는 서로 다른 언어
를사용하지만, 결국 인간 존재의 유한함을 마주하려는 시도라는 점에서 하나로 이어진다.
The teachings of Buddhism, the words of the Bible, and the stories in Egyptian
and Greek mythology may use different languages, but in the end, they are all
connected as attempts to face the finiteness of human existence.
인간은 태어나는 순간부터 죽음을 향해 걷는다. 그 사실을 알면서도 우리는 삶을 사랑
하고, 죽음을 두려워한다. 그래서 인류는 오래전부터 종교와 신화를 통해 생과 사의
의미를 묻고 또 답해왔다.
From the moment a human being is born, they begin walking toward death.
Even knowing this, we love life and fear death.
That is why, since long ago, humanity has turned to religion and myth
to ask and answer the meaning of life and death.
불교의 가르침, 성경의 말씀, 그리고 이집트와 그리스 신화 속 이야기는 서로 다른 언어
를사용하지만, 결국 인간 존재의 유한함을 마주하려는 시도라는 점에서 하나로 이어진다.
The teachings of Buddhism, the words of the Bible, and the stories of Egyptian and
Greek mythology use different languages, but in the end, they are united as attempts
to confront the finiteness of human existence.
불교에서 삶과 죽음은 분리된 개념이 아니다. 『법구경』에는 “모든 것은 무상하니 태어난
것은 반드시 사라진다”라는 가르침이 있다.
In Buddhism, life and death are not separate concepts.
In the Dhammapada, there is the teaching:
“All things are impermanent; whatever is born is destined to perish.”
이 문장은 죽음을 두려움의 대상으로 보기보다, 자연의 이치로 받아들이게 한다.
또한 『열반경』에서는 “삶과 죽음은 윤회의 두 문과 같아 끊임없이 이어진다”고 말한다.
This sentence leads us to accept death not as an object of fear, but as a law of nature.
Also, the Nirvana Sutra says,
“Life and death are like two gates of samsara, endlessly connected.”
불교에서 중요한 것은 죽음 이후의 세계보다, 지금 이 순간 어떤 마음으로 살아가느냐다.
집착과 욕망에서 벗어나지 못하면 죽음 이후에도 괴로움은 반복되고, 깨달음을 얻으면
생사조차 초월할 수 있다고 본다. 그래서 불교의 죽음은 끝이 아니라 수행의 연장선에
있다.
In Buddhism, what matters is not so much the world after death, but with what kind of
mind we live in this very moment.
If we cannot free ourselves from attachment and desire, our suffering is believed to
repeat even after death; if we attain enlightenment, we can transcend even life and
death.
Thus, in Buddhism, death is not an end, but a continuation of spiritual practice.
반면 성경은 삶과 죽음을 명확히 구분한다. 『전도서』에는 “범사에 기한이 있고 천하 만사
가 다 때가 있나니, 날 때가 있고 죽을 때가 있다”라는 구절이 등장한다.
The Bible, on the other hand, draws a clear line between life and death.
In Ecclesiastes, we find the verse: “There is a time for everything, and a season for
every activity under the heavens: a time to be born and a time to die.”
삶은 하나님이 허락한 시간이며, 죽음은 그분 앞으로 나아가는 관문이다.
『히브리서』에서는 “한 번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이요 그 후에는 심판이 있다”
고 말한다. 기독교 세계관에서 인간은 단 한 번의 삶을 통해 믿음과 사랑을 증명해야
하며, 그 선택의 결과는 영원한 천국과 지옥으로 이어진다. 이 직선적인 시간관은 삶
을 긴장 속에 두지만, 동시에 구원이라는 분명한 희망을 제시한다.
Life is the time granted by God, and death is the gateway through which we
return to Him.
In Hebrews it says,
“People are destined to die once, and after that to face judgment.”
In the Christian worldview, a person must, in this single lifetime, prove their
faith and love, and the result of that choice leads to eternal heaven or hell.
This linear view of time places life under tension, but at the same time offers
the clear hope of salvation.
이집트 신화에서 죽음은 또 다른 삶의 시작이다. 죽은 자는 오시리스 앞에서 심판을
받으며, 심장은 ‘마아트의 깃털’과 저울에 올려진다.
In Egyptian mythology, death is the beginning of another life.
The dead are judged before Osiris, and their hearts are placed on the scales with
the Feather of Ma’at.
『사자의 서』에는 “심장이 깃털보다 무거우면 괴물에게 삼켜질 것이며, 가벼우면 영원의
들판으로 가게 된다”고 기록되어 있다. 이집트인들이 미라를 만들고 무덤에 생전의 물건
을 가득 채운 이유는 명확하다. 사후 세계는 상상이 아니라 현실이었기 때문이다.
The Book of the Dead records:
“If the heart is heavier than the feather, it will be devoured by a monster;
if it is lighter, it will go to the Field of Eternity.”
The reason Egyptians made mummies and filled tombs with belongings from life
is clear:for them, the afterlife was not imagination, but reality.
그들에게 삶은 죽음을 준비하는 과정이었고, 도덕적인 삶은 사후의 안식을 위한 조건
이었다.
For them, life was a process of preparing for death, and a moral life was the condition
for rest after death.
그리스 신화 속 죽음의 세계는 한층 인간적이다. 하데스의 지하 세계에는 선인과 악인
을 가르는 절대적 심판보다는 각자의 운명에 따른 영역이 존재한다.
The world of death in Greek mythology is more human in character.
In Hades’ underworld, rather than an absolute judgment that divides the good
from the evil, there are realms assigned according to each person’s fate.
호메로스의 『오디세이아』에는 “죽은 자들은 그림자처럼 떠돌며 생의 기억을 그리워한다”
는 표현이 나온다. 그리스인들은 사후 세계를 밝게 그리지 않았다. 대신 현세에서의 명예
와 영광을 중시했다. 아킬레우스가 짧은 생을 택하고 영원한 명성을 선택한 것처럼, 그들
에게 죽음은 피할 수 없는 운명이었지만, 어떻게 살았는가는 인간의 몫이었다.
In Homer’s Odyssey, there is the expression:
“The dead wander like shadows, longing for the memories of life.”
The Greeks did not paint the afterlife in bright colors.
Instead, they valued honor and glory in this world.
Just as Achilles chose a short life and everlasting fame, death was an unavoidable
fate for them, but how one lived was left to human choice.
이처럼 불교는 내려놓음을, 성경은 선택과 심판을, 이집트 신화는 준비된 죽음을, 그리스
신화는 인간다운 삶을 이야기한다. 표현은 달라도 공통점은 분명하다.
In this way, Buddhism speaks of letting go, the Bible of choice and judgment,
Egyptian mythology of a prepared death, and Greek mythology of a life lived in a
human way.
Their expressions differ, but their common point is clear:
죽음은 삶을 비추는 거울이라는 사실이다. 우리는 결국 모두 사라지지만, 그 과정에서 어떤
태도로 살아왔는지가 문화의 언어로 기록되었다.
Death is a mirror that reflects life.
We all eventually disappear, but the attitude with which we have lived that process
has been recorded in the language of each culture.
어쩌면 중요한 것은 죽음 이후의 세계가 실제로 존재하는가가 아니라, 그 믿음이 오늘의 삶
을 어떻게 바꾸는가일지도 모른다. 생과 사를 사유해온 모든 이야기들은 우리에게 조용히
묻는다.
Perhaps what matters is not so much whether a world after death actually exists,
but how that belief changes the way we live today.
All the stories that have reflected on life and death quietly ask us:
“유한한 삶 속에서, 너는 어떤 인간으로 남을 것인가.”
“In this finite life,
what kind of human being will you choose to remain as?”
"천년바위"- 박정식
