왜 사느냐 묻거든...("If someone asks why you live...")

알수없는 인생길(다리 너머엔 무엇이 기다릴까?) "The Uncertain Path of Life

 

'왜 사느냐 묻거든..'에 대한 의문은 적어도 불혹인 나이 40세

에는 누구나 한 번쯤 반추에 반추를 더할 만큼 궁금하게 생각

하고 있는 인간 본래 본성이 아닐까 생각한다.

 

The question of "If someone asks why you live..." is, at least

by the age of forty, a curiosity that everyone ponders deeply

at least once. I believe it's an inherent human trait to reflect

on this.

​

아무런 이유도 없이 이 세상에 태어났다고 생각하는 사람은

그 어디에도 없을 것이다. 왜냐하면 어느 사람은 태어나고

보니 재벌 집 자식으로 태어나 한 평생 아무 걱정 없이 살아

가는 사람도 있고 어느 사람은 태어나 보니 집안이 가난하여

하루 끼니를 걱정하며 살아갈 정도로 불행하게 살아가는

사람들도 굳이 언론을 통하지 않더라도 주변에서 가끔씩

보게 된다.

 

No one thinks they were born into this world for no reason.

This is evident when we see some people born into wealthy

families, living a life without worries, while others are born

into poverty, struggling for their daily meals.

Such disparities can be observed around us, even without

media reports.

​

여태껏 살아오면서 온 "아이고! 내 팔자야!" 하는 소리를 한번

도 들어보지 않은 사람은 없을 정도로 팔자라는 단어는 우리

에게 매우 익숙하면서도 괜히 자신이 초라하게 느껴지거나

어느 계획했던 일들이 실패로 끝나거나 연속되는 불행 앞에

무의식적으로 입으로 중얼거리는 소리 없는 눈물이 아닐까

생각한다.

 

Throughout life, we've all heard the phrase "Oh, my fate!"

so often that the word 'fate' has become very familiar to us.

It's a silent tear, muttered unconsciously, when we feel

insignificant, when our plans fail, or when misfortune

follows misfortune. 

​

인생을 살아가면서 누구나 겪게 되는 4가지 괴로움을 사고

(四苦)라 하여 태어나는 순간부터 '생로병사'의 그물에 걸려

몸부림치다 죽어가는 게 인간의 숙명이다.

 

In life, everyone experiences four fundamental sufferings

known as Sa-Ku (四苦). From the moment we are born,

we are caught in the net of birth, aging, sickness, and

death, struggling until we pass away.

This is considered the fate of humanity.

 

어찌 그것뿐이랴?. 기본적인 사고(四苦)에 더하여 또 다른

4고(四苦)가 있어 우리를 괴롭게 하는데 우리의 짧은 인생

에 어찌 그리 굴곡이 많은지...

어떤 노래 가사처럼 "아! 어쩌란 말이냐?" 하며 하늘을 바라

보며 푸념도 해 보지만 하늘은 매정하게 아무런 응답도

없고 단지 침묵으로 일관할 뿐이다.

 

But is that all there is? In addition to these basic sufferings,

there are another four that add to our burdens, making our

short lives full of ups and downs. As a popular song lyric goes,

"Ah! What should I do?" We lament while looking at the sky,

but the heavens offer no response, only maintaining a cold

silence. 

​

사고팔고(四苦八苦)가 한글로 네 가지 괴로움을 만났으면
(사다) 8가지 괴로움도 팔수도 있어야 하는데 사지도 팔지

도 못하고 평생에 이것들을 함께 이고 가야하니 우주의

냉정함은 피도 눈물도 없다.

 

The phrase Sa-Ku-Pal-Ku (四苦八苦) suggests that if we

meet four sufferings (Sa-Ku), we should be able to sell

eight sufferings. However, we can neither buy nor sell

these burdens; instead, we carry them throughout our

lives. The universe’s indifference shows no pity or tears.

​

생로병사(生老病死) 외의 4가지 괴로움을 더하여 팔고(八苦)

라고 하는데

 

The additional four sufferings, combined with birth, aging,

sickness, and death (生老病死), are referred to as the 

Pal-Ku (八苦). These include:

​

첫째 사랑하는 사람과 헤어지는 '애별리고(愛別離苦)'

둘째 원수나 미워하는 서람과 만나야 되는 원증회고(怨憎會苦)'

셋째 구하지만 얻지 못하는 '구부득고(求不得苦)'

넷째 정신적, 육체적 욕구에 따른 갈망인 '오음성고(五陰盛苦)

        이다.

​
The pain of separation from loved ones (愛別離苦)
 This suffering comes from being apart from those we love.
The pain of encountering those we dislike (怨憎會苦):
This suffering arises when we must face those we harbor ill

feelings toward.
The pain of not obtaining what we desire (求不得苦)

This suffering is about the frustration of unfulfilled desires.
The suffering from the imbalance of mental and physical

desires (오음성고, 五陰盛苦)

This suffering arises from the clinging to and imbalance of the

five aggregates.

 

위의 괴로움을 이해하면 사는 것 자체가 괴로움이 아닌 게 없는

듯하다. 그래서 부처님께서는 당신이 이 땅에 오신 후 일성으로

오른손으론 하늘을 가리키시고 왼손으론 땅을 가리키시며

"천상천하 유아독존 삼계개고 아당안지(天上天下唯我獨尊

三界皆苦 我當安之)"라 말씀하셨다 한다.

 

Understanding these sufferings can make it seem like there is

no aspect of life without pain. This is why Buddha, upon his

enlightenment, is said to have pointed one hand to the sky

and the other to the ground, proclaiming:

 

"천상천하 유아독존 삼계개고 아당안지

(天上天下唯我獨尊 三界皆苦 我當安之)"

 

Translated, this means: "In heaven and on earth, I alone am

the honored one. The three realms are all suffering; I shall

bring peace to them." 

​

즉 "하늘과 땅에서 나 홀로 거룩하고 존귀한 존재이니 네가 불타

는 삼계(욕계,색계,무색계)에서 고통에 시달리는 너희를 편안케

하리라." 는 맨 처음 이 구절을 접했을 때는 아무리 당신이 뛰어

났다 하나 이렇게 안하무인 격으로 홀로 존귀하단 말에 겸손함

을 찾을 수 없는 무례한 말이라 수긍할 수 없었다.

 

Initially, this statement might seem arrogant or lacking in humility,

as if Buddha were claiming superiority. However, the deeper

meaning is that each being has the potential for enlightenment

and the capacity to transcend suffering.

 

그러나 사람은 한 면만 바라보고 판단할 수 없는 법. 석가모니

부처님이 설파하신 여러 경전을 읽어보니 이해가 되었다.

홀로 귀하다는 말씀은 석가모니 부처님이 깨닫고 보니 모든 중생

이 당신 같이 빛나는 불성을 가졌고 어떤 누구도 깨달으면 부처가

되며 그만큼 우주에서 가장 존귀한 존재로 자랑할 만 하다는

가르침이었다.

 

However, one cannot judge by looking at only one aspect.

After reading various sutras expounded by Buddha Shakyamuni,

I came to understand. His statement of being honored alone

meant that upon enlightenment, Buddha realized that all

sentient beings possess the same radiant Buddha-nature.

Anyone who attains enlightenment can become a Buddha, and

thus, every being is worthy of being considered the most noble

in the universe.

 

뒤에 어어지는 '삼계개고 아당안지"는 진정 부처님께서 이 땅에

오신 목적이 명확하게 이해되는 구절이었다.

 

The phrase "삼계개고 아당안지" clearly articulates the purpose

of Buddha's presence on Earth: to alleviate the suffering of the

three realms and to bring peace. 

​

부처님도 이 땅에 오신 이유가 명확하듯이 같은 인간인 우리도

이 땅에 온 이유가 반드시 있으리라는 막연한 믿음으로 '나는

누구인가?'에 대한 자아에 눈 뜨게 된 시기는 아마 중학교 어느

생일날에 선물 받은 '헤르만 헤세'의 '데미안'을 읽고 부터였던 것

으로 생각된다.

 

Just as Buddha had a clear reason for coming to this world,

I believe there must be a reason for our existence as well.

With this vague belief, I began to awaken to the question of

"Who am I?" perhaps starting from the day I received

Hermann Hesse's "Demian" as a birthday gift during middle

school.

​

내 인생의 모든 것으로 믿고 직장과 부모님 봉양과 아이들 양육

에 올인했던 그 시절은 이제 지나고 퇴직을 하고 나의 발자취를

뒤돌아보니 새가 허공에 발자취를 남기지 않는 것처럼 무엇 때문

에 그토록 치열하게 살아왔는지도 알 수 없으니 마치 한바탕

허무한 꿈을 꾼 것 같다.

 

Reflecting on my life after retiring, a time when I had devoted

everything to my job, caring for my parents, and raising my

children, I now look back and realize that, like birds leaving no

trace in the sky, I am unsure of the reasons behind my intense

efforts.

It seems as if I have experienced a fleeting, empty dream. 

​

​‘일체유위법(一切有爲法) 여몽환포영(如夢幻泡影) 여로역여전

(如露亦如電) 응작여시관(應作如是觀).’

“일체의 현상계는 꿈이고 허깨비이고 물거품과 그림자에 불과하고

이슬이나 번개와도 같으니, 마땅히 (세상을) 이처럼 보아야 할 것”

이란 '금강경'의 사구계가 떠오른다.

 

The phrase from the Diamond Sutra, "일체유위법(一切有爲法)

여몽환포영(如夢幻泡影) 여로역여전(如露亦如電) 응작여시관

(應作如是觀)", translates to: "All conditioned phenomena are

like a dream, an illusion, a bubble, a shadow, like dew and

lightning. Thus should one view them."
This reminds us to perceive the world as transient and illusory.

​

그래서 이제부터라도 나 자신을 다시 찾고 나의 삶의 의미를 재

구성하여 한동안 잊고 있었던 '난 누구인가?에 대한 해답을 찾기

위해 '블로그'도 시작하고 '기초 사주명리학(천간편)' "길을 잃은

그대에게" 란 전자책도 작년 24년 초에 발행하기도 하면서 인생

후반을 열심히 달리고 있다.

 

Inspired by this teaching, I've embarked on a journey to rediscover

myself and reconstruct the meaning of my life. To seek answers to

"Who am I?"—a question I'd set aside for a while—I started a blog

and published an e-book titled "To You Who Lost Your Way" in

early 2024. This marks my energetic pursuit into the latter half of

my life. 

 

​16년 전에 모 항공사를 퇴직하고 일산 동국대학교에서 개설한

'사주명리학'이란 강좌가 계기가 되어 처음으로 입문하게 되었

는데 공부를 하면 할수록 더 심오하고 알 수 없는 미묘한 매력에

빠져들어 닥치는 대로 명리학에 대한 책을 섭렵해 보니 나름대로

사주의 핵심에 대한 흐름을 알 수 있었다.

 

Sixteen years ago, after retiring from an airline, I took a course

on SaJu MyungRiHak (Four Pillars of Destiny) at Dongguk

University in Ilsan. The more I studied, the deeper I fell into the

profound and subtle charm of this knowledge, exploring various

books on the subject. Over time, I began to grasp the core flow

of these teachings.

​

그 후 서산에 있는 한서대학 비행훈련원에서 근무를 한때 한 적이

있었는데 우연히 한 여학생의 사주를 봐 주었는데 입소문이 나서

근무 중 여러 학생들이 사주를 봐달라고 몰려와 애를 먹은 적도

있었다.

 

Later, while working at the flight training center of Hanseo

University in Seosan, I once read a student's SaJu.

Word spread quickly, and soon many students were asking me

to read theirs, turning it into quite a busy affair.

​

그러나 그 당시 내가 봐준 사주는 지금도 마찬가지지만 내가 우주의

이치를 다 깨우쳐서 알려준 것이 아니라 사주팔자의 기본을 이루는

음양오행과 천간과 지지의 의미만 깨우쳐도 사주의 60~70%는 이해

할 수 있으리라는 필자의 경험으로 '네이버' '기초 사주의 첫걸음'에

올렸던 내용을 재구성한 것 이었다.

 

At that time, when I read people's SaJu (Four Pillars of Destiny),

and even now, it wasn't because I had fully grasped the mysteries

of the universe. Rather, my approach was based on understanding

the basics of Yin-Yang, the Five Elements, and the meanings of

the heavenly stems and earthly branches. With this foundational

knowledge, I believe one can comprehend about 60-70% of SaJu.

This belief led me to reorganize the content I initially posted on

Naver under "The First Steps in Basic SaJu."

 

그때 첫 번째 전자책은 하늘의 뜻을 나타내는 천간 10가지 '갑(甲), 을

(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 시(辛), 임(壬), 계(癸)를 하나

하나 그 글자에 들어있는 의미를 헤아려서 물상(物象)으로 이해하면

더욱 가깝게 다가설 수 있으리라 믿는다.

 

The first e-book I published focused on the ten heavenly stems,

representing the will of heaven: Gap (甲), Eul (乙), Byeong (丙),

Jeong (丁), Mu (戊), Gi (己), Gyeong (庚), Shin (辛), Im (壬), and

Gye (癸). By understanding the symbolic meanings embedded in

each of these characters, one can gain a more intimate

understanding of their implications.

​

그리고 이 책의 특징은 자기 일간 중 하늘의 뜻을 나타낸다는 천간

옆에 위치한 다른 천관과의 조합을 통하여 그 천간이 나에게 도움을

주는 것인지 화를 주는 것인지를 한눈에 확인할 수 있어 이 사주의

대략적인 운명을 간파할 수 있으라 확신한다.

 

The book's unique feature is its ability to show, at a glance,

how the heavenly stems positioned beside one's own can either

benefit or harm them. This allows readers to grasp the general

fate outlined by their SaJu with confidence. 

 

그리고 많은 사람들이 관심을 갖고있는 띠별 운세는 천간(天干) 밑에

있는 지지(地支)를 공부하면 더욱 이해하기 쉬울 것으로 기초사주

​명리학 2부(12지지의 이해)도 올해 말 까지 출간할 예정으로 계획하고

있다.

 

Additionally, many people are interested in zodiac-based fortunes,

which can be better understood by studying the earthly branches

beneath the heavenly stems. I plan to publish the second part

of the Basic SaJu MyungRiHak series, focusing on understanding

the 12 earthly branches, by the end of this year.

 

'윌리엄 세익스피어'는 4대 비극 중 하나인 '리어왕'에서 "행복과 불행

은 혼자 오지 않는다" 라고 말한다.

모든 행복과 불행은 고정되어 있는 것이 아니라 끊임없이 변한다는

사실이다.

 

William Shakespeare, in one of his four great tragedies, "King Lear,"

states that "happiness and unhappiness do not come alone."

This reflects the idea that all happiness and unhappiness are not fixed

but constantly changing.

​

주역의 역(易)은 일(日)과 월(月)의 두 글자가 합쳐진 것으로 일(日)은

양(陽)을 나타내고 월(月)은 음(陰)을나타낸다. 그러므로 한낮의 뜨거운

태양도 때가 되면 서산으로 넘어가고 달도 차면 기울듯이 천지의 조화는

무궁무진(無窮無盡)할 뿐이다.

 

In the context of the I Ching, or "Book of Changes," the character 

"易 (Yi)" is composed of the characters for sun (日) and moon (月).

The sun represents Yang (陽), and the moon represents Yin (陰).

Just as the scorching sun of midday eventually sets behind the

mountains and the full moon wanes, the harmony of heaven and

earth is boundless and ever-changing.

 

그래서 음에 치우치거나 양에 치우치면 조화가 흐트러져 병이 나거나

탈이날 수밖에 없다. 즉 역(易)이란 항상 변화하며 변하는 이치를 탐구

한 옛 성인들의 말씀이라 보아도 되겠다.

 

Therefore, when one leans too heavily towards Yin or Yang, the

balance is disrupted, potentially leading to illness or misfortune.

The concept of "Yi" embodies the notion of constant change and

the exploration of these changes by ancient sages.

​

그러므로 세상 이치가 변하지 않고 고정 불변이라면 굳이 사주팔자는

필요가 없다. "우주는 커다른 인체이고, 인체는 소우주"란 말이 있다.

우주가 쉬지 않고 변함에 따라 인간의 운명도 변하는 것이다.

 

If the principles of the world were unchanging and fixed, there

would be no need for SaJu (Four Pillars of Destiny).

There's a saying, "The universe is a great body, and the body is

a small universe." As the universe is in constant change, so too is

human destiny. 

 

사주 명리학은 '계절학'으로도 볼 수 있는 것인데 봄이 되면 만물이

소생하고 여름이 되면 무성해지고 가을이 되면 열매를 수확하고 겨울

이 되면 씨앗을 땅속에 보관하여 다음 생을 기약하는 순리는 인간의

생과 흡사하지 않은가?

​

SaJu MyungRiHak can be viewed as a study of the seasons.

In spring, all things are reborn; in summer, they flourish; in autumn,

they yield harvest; and in winter, seeds are stored in the earth for

the next cycle. This natural progression parallels the human life cycle.

 

인간이 죽으면 저승 입구에 있는 '명경대(저승에 있는 거울)"에 자신의

일생을 비춰보고 잘잘못을 판단하여 심판을 받게 되는데 지옥에 갈 정도

로 나쁜 짓만 하지 않으면 윤회를 하게 되는데 다음 생도 인간으로 허락

받으면 다음 생은 자신이 직접 계획하고 어떤 생을 살 것인지 시나리오

를 작성하여 허락을 받고 통과되면 그것이 그 사람의 내생의 사주팔자가

된다는 이야기가 있다.

 

When a person dies, it is said that they reflect on their life in the mirror

at the entrance of the afterlife, known as the "Myeonggyeongdae"

(a mirror in the afterlife). This reflection determines their judgment.

If one hasn't committed deeds bad enough for hell, they will

reincarnate. If allowed to return as a human, they can plan their

next life, writing a scenario for how they wish to live.

Once approved, this becomes their destiny in the next life.

​

주인공이 태어나서부터 죽을 때까지 행복과 웃음으로 가득 찬 드라마는

인기가 없다.

예기치 못한 불행과 위기 속에 불굴의 의지로 이루어낸 성공 이야기가

더 독자에게 설득력있게 다가오듯이 행보다는 불행이 더 많게 시나리오

를 구성함으로써 하늘마저 울게 만든다면 그 사람의 업은 빨리 사라지게

될 것이다.

 

A drama filled solely with happiness and laughter from the protagonist's

birth to death is rarely popular. Stories of unexpected misfortune and

crises, where success is achieved through indomitable will, tend to

resonate more with audiences. By crafting a narrative with more

misfortune than happiness, making even the heavens weep,

one's burdens may be quickly lifted.

​

그래서 우리는 주위에서 "하늘도 무심하시지! 희생적이고 착한 사람이

어쩌다 저렇게 빨리 죽었냐"라고 한탄하는 사람들을 간간이 보게 되는

게 우리네 인생이지만 빨리 죽었다고 나쁜 것만은 아니라는 사실이다.

 

Thus, we often hear people lament, "How could the heavens be so

indifferent? How did such a selfless and kind person die so soon?"

However, dying early is not necessarily a bad thing.

It is a part of life's journey and not solely a misfortune.

 

왜냐하면 그가 받은 죽음은 자신이 이미 만들어 놓은 운명계획서의 일부
가 실현된 것이기 때문이다.

 

Because the death he experienced was a realization of a part of the

destiny plan he had already crafted for himself.

 

​ "어제의 오늘은 누군가가 그토록 기다리던 희망찬 미래이고, 내일의 오늘

은 또 다른 누군가에게 소중한 과거가 될 것이다." 

 

"Yesterday's today was once a hopeful future for someone, and

tomorrow's today will become a cherished past for another."

 

불교에서는 과거의 행동이 현재와 미래에 영향을 미친다고 보고있다.

이는 업(카르마)의 법칙으로 설명되며, 과거의 행동이 현재와 미래의 조건

과 상황을 형성한다고 한다.

 

In Buddhism, it is believed that past actions influence the present and

future. This is explained by the law of karma, where past deeds shape

the conditions and situations of the present and future. 

과거는 우리에게 교훈을 주고, 이를 통해 현재와 미래에 대한 지혜를 쌓을

수 있는 기회를 제공한다.

 

The past offers us lessons and opportunities to build wisdom for the

present and future.

미래는 우리에게 어떤 의미일까? 불교에서는 모든 것이 변한다는 무상의

원리를 강조하며 미래는 확정되지 않았으며, 현재의 마음과 행동에 따라

변화된다고 설명하고 있다.

 

In Buddhism, the future is seen as not predetermined,

emphasizing the principle of impermanence. Everything changes,

and the future is shaped by our current thoughts and actions.

궁극적으로 불교에서는 미래에 대한 염려를 줄이고, 해탈과 깨달음을

목표로 하고있다.  이는 현재의 깨달음과 실천을 통해 이루어질 수 있다.

 

Ultimately, Buddhism encourages reducing worries about the future

and focusing on the pursuit of enlightenment and liberation, achievable

through present awareness and practice

 

불교에서는 '지금 이 순간'이 가장 중요한 순간으로 여기며 이는 **마음챙김

(사띠)**의 개념으로, 현재의 순간에 집중하여 참된 행복을 찾는 데 중점을

두고있다.

 

Now" is considered the most crucial moment, aligning with the concept

of mindfulness (Sati), which emphasizes finding true happiness by

concentrating on the present. 

그래서 현재의 행동과 결정이 미래를 결정짓는 씨앗이 되니 현재의 순간을

어떻게 사느냐에 따라 미래가 달라진다고 말하고 있다.

금강경(金剛經)제18분 "일체동관분(一體同觀分)"에 나오는 유명한 구절을
소개한다.

 

The notion that current actions and decisions plant the seeds for the future

emphasizes that how we live in the present shapes our future.

This idea aligns with the teachings found in the Diamond Sutra, specifically

in the 18th section titled "All Beings Are One" (一體同觀分).

 

금강경의 대가인 덕산선사가 금강경 주석서를 들고 가던 중, 배가 고파 한

노파가 운영하는 떡집에 들렀을 때 노파가 물은 내용이다.

 

The story involves the great master Doksan, known for his expertise in

the Diamond Sutra. As he was carrying a commentary on the sutra,

he stopped by a rice cake shop run by an old woman due to hunger.

The woman posed a profound question to him:

과거심 불가득 (過去心 不可得) 

과거의 마음은 이미 지나갔으니 붙잡을 수 없고

Past Mind Cannot Be Grasped (過去心 不可得):
The past mind has already passed and cannot be held.

 

미래심 불가득 (未來心 不可得)

미래의 마음은 아직 오지 않아서 붙잡을 수 없고

Future Mind Cannot Be Grasped (未來心 不可得):

The future mind has not yet come and cannot be held.

 

현재심 불가득 (現在心 不可得)

현재의 마음은 찰라에 변하니 잡는 순간 과거가 되어버리니

Present Mind Cannot Be Grasped (現在心 不可得):

The present mind changes in an instant, becoming the past

the moment it is grasped.

 

여하처점심(如何處點心)

어느 마음에 점을 찍겠습니까?

 

"스님, 금강경에 과거심·미래심·현재심이 모두 불가득이라

했는데, 그렇다면어느 마음으로 점심(點心, 간식)을

드시겠습니까?"

 

The old woman then asked, "Which mind will you use to

have your snack?" (如何處點心).

This question highlights the transient nature of the mind and

challenges us to consider which state of mind we choose to

engage with the present moment. 

 

이 말에 덕사선사는 아무말 못하고 부끄러워 자취를 감추었다는

이야기이다.

독자여러분은 어느 마음에 점을 찍으시렵니까?

윗글은 마음의 실체 없음(공성)을 깨닫게 하는 화두로 사용되는

구절이니 우리같은 속인은 대답 못하는 것이 오히려 당연한 일

일 것이다.

 

In response to the old woman's question, the story goes that

Master Doksan was left speechless and disappeared out of

embarrassment. This tale serves as a reminder of the transient

nature of the mind and the concept of emptiness (sunyata).

As ordinary beings, it is natural for us to be unable to provide

a definitive answer to such a profound question. 

 

그저 우리에게 거저와준 오늘을 감사하며 겸손하게 받아드리며

일분 일초를 행복하고 보람있게 사는 것이 "왜 사는냐 묻거든?"
의 초라하고 궁색한 변명이라도 된다면 나름대로 고맙겠다.

 

Simply being grateful for the day we have been given, accepting

it with humility, and living each minute and second with happiness

and purpose might serve as a modest, perhaps inadequate,

response to the question, "Why do we live?" Yet, in its own way,

it is a meaningful answer. 

 

 

 

Que sera sera(Whatever Will be, Will be) : By Doris Day

https://youtu.be/i9nWB5XifBI?si=GHiQqSpCxRT7pbI-